La présente note applique la doctrine de la République de la dignité au pilier de la culture, de la langue et de la mémoire — c’est-à-dire à ce qui fait qu’un peuple se reconnaît dans une histoire commune et continue de se parler. Ce pilier est rarement traité comme une priorité politique ; il est pourtant le socle invisible de tous les autres. Une nation qui ne transmet plus sa langue, ne soigne plus son patrimoine et se déchire sur sa mémoire ne gouverne plus : elle se dissout lentement.
Le constat est sans détour : la France a longtemps cru sa culture acquise, comme un capital qui se reproduirait seul. Or la langue française recule dans les usages savants et internationaux, l’économie du livre et de la lecture se fragilise, le patrimoine rural et paysager se dégrade faute d’entretien, et la mémoire nationale se fragmente en récits concurrents qui ne dialoguent plus. Aucun de ces phénomènes n’est irréversible. Tous appellent une politique assumée.
La République de la dignité refuse de réduire la culture à une variable d’ajustement budgétaire. Elle pose trois dignités structurantes : la dignité de la langue, la dignité du créateur, la dignité de la mémoire partagée.
Le programme s’articule en six chantiers opérationnels : (1) une politique offensive de la langue française, en France et dans la francophonie ; (2) un soutien rénové à la création et aux artistes, hors logiques de mode ; (3) une politique du livre et de la lecture publique reconquérante ; (4) un plan de sauvegarde du patrimoine bâti et paysager de proximité ; (5) une politique des archives et de la mémoire comme bien commun ; (6) la défense de l’exception culturelle française dans les négociations européennes et numériques.
La doctrine refuse deux impasses symétriques : la nostalgie, qui muséifie une culture en la croyant menacée par le présent ; et le reniement, qui présente l’héritage comme un fardeau. Une culture vivante se transmet sans se figer. Elle s’augmente sans se renier.
I. Le diagnostic — Une civilisation qui doute d’elle-même
Toute politique culturelle sérieuse commence par un diagnostic sans complaisance. La France ne souffre pas d’un manque de talents ni d’un manque d’institutions : elle souffre d’un défaut de transmission et d’une perte de confiance dans la valeur de son propre héritage. Quatre fractures convergent.
1. Le recul de la langue française
Le français demeure une grande langue mondiale, parlée sur cinq continents et portée par une démographie francophone en croissance. Mais en France même, son enseignement s’appauvrit : les évaluations nationales et internationales documentent depuis vingt ans une baisse du niveau en orthographe, en syntaxe et en compréhension de l’écrit. Dans le même temps, l’anglais s’impose comme langue par défaut de la recherche, de l’entreprise et d’une partie de la culture populaire, non par décision mais par renoncement. La question n’est pas de combattre les autres langues : c’est de cesser de mépriser la sienne.
La francophonie, atout stratégique majeur, reste sous-exploitée. La France parle souvent de la francophonie comme d’un héritage à célébrer, rarement comme d’un levier d’influence à construire. Une politique de la langue digne de ce nom est aussi une politique étrangère.
2. La fragilité de la création et de l’économie du livre
Le tissu culturel français — librairies indépendantes, petites maisons d’édition, salles de spectacle, festivals de territoire — est d’une richesse rare en Europe, mais d’une fragilité économique chronique. La librairie indépendante survit grâce au prix unique du livre, conquête à défendre sans relâche. La lecture, elle, recule chez les jeunes générations, concurrencée par l’économie de l’attention décrite dans la note sur la souveraineté attentionnelle. Le créateur, enfin, vit de plus en plus mal de son travail, pris entre la précarité du régime de l’intermittence et la captation de la valeur par les plateformes.
La réponse publique oscille entre saupoudrage de subventions et effets d’annonce. Elle manque d’une doctrine : que protège-t-on, pourquoi, et selon quels critères qui ne soient ni la seule rentabilité ni la seule conformité aux modes du moment ?
3. Le patrimoine bâti et paysager menacé
La France possède le premier patrimoine touristique mondial, mais l’essentiel de ce patrimoine n’est pas constitué de monuments prestigieux : ce sont des églises de village, des lavoirs, des halles, des fermes, des paysages façonnés par des siècles d’agriculture. Ce patrimoine de proximité se dégrade faute de moyens d’entretien, et avec lui disparaît une part de l’âme des territoires. La concentration des crédits sur quelques grands sites laisse la France rurale gérer seule un héritage qu’elle n’a plus les moyens de sauver.
4. La mémoire fragmentée
La mémoire nationale, qui devrait être un ciment, est devenue un champ de bataille. Le roman national d’hier, lissé et glorieux, ne convainc plus ; mais sa déconstruction systématique, qui ne retient de l’histoire de France que ses fautes, ne fonde aucune appartenance. Entre l’amnésie et la repentance permanente, une voie existe : une mémoire lucide, qui assume la grandeur comme les zones d’ombre, et qui se transmet sans se renier. Les archives, mémoire matérielle de la nation, restent par ailleurs sous-dotées et inégalement accessibles.
Cette voie repose sur un principe que Refondation tient pour fondamental : on ne construit rien en effaçant. Depuis trop longtemps, des responsables ont cru se donner bonne conscience en gommant des pans entiers du passé ou en les réécrivant à l’aune des sensibilités du présent. C’est une faute, et une faute envers les générations futures : un peuple privé de son histoire est comme un enfant abandonné qui cherche désespérément qui furent ses parents. La France n’a pas à rougir d’avoir été le pays des Lumières, des droits de l’homme, d’une langue et d’une culture rayonnantes, ni d’avoir été, à bien des égards, à l’avant-garde du monde. Elle n’a pas davantage à dissimuler ses pages sombres. Elle a à les connaître toutes, et à les transmettre toutes.
Cela vaut pour les épisodes les plus disputés — la colonisation, la guerre d’Algérie et les conflits qui ont accompagné la décolonisation. La mémoire lucide les enseigne en entier : ce qu’ils ont construit comme ce qu’ils ont coûté, les ambitions d’une époque comme les violences qu’elle a portées. Elle refuse deux anachronismes symétriques : celui qui juge le passé au seul tribunal du présent, et celui qui l’embellit ou l’excuse pour s’épargner l’examen. Comprendre une époque dans ses propres termes n’est pas l’absoudre ; reconnaître ses fautes n’est pas se renier. C’est en assumant tout — la lumière et l’ombre — que l’on transmet un fondement, et non un vide. Une nation capable de regarder son histoire entière sans détourner les yeux est plus forte, et plus apaisée, que celle qui la cache ou qui s’en flagelle.
Assumer son histoire, ce n’est ni la glorifier ni en avoir honte : c’est la connaître et la transmettre. On ne fonde l’avenir qu’en cessant d’effacer le passé.
Ces quatre fractures forment système. Une langue que l’on cesse de soigner, une création que l’on précarise, un patrimoine que l’on laisse tomber et une mémoire que l’on déchire produisent ensemble le même effet : un peuple qui ne sait plus d’où il vient ni ce qu’il partage.
II. L’application de la doctrine à la culture
Comme pour les autres piliers, la note rappelle comment la doctrine de la République de la dignité s’applique au champ culturel. Cette application conditionne la cohérence du programme.
1. Lucidité active appliquée à la culture
La lucidité active exige de nommer le recul culturel sans céder ni à la panique déclinologue, ni au déni satisfait. Oui, le niveau de langue baisse ; oui, la lecture recule ; oui, le patrimoine de proximité s’effrite. Mais la France conserve des atouts considérables : une langue mondiale, une création vivante, un patrimoine inégalé, une francophonie en expansion. La lucidité consiste à mesurer le réel pour agir, non à se lamenter pour ne rien faire.
Elle exige aussi de refuser deux instrumentalisations symétriques : celle qui fait de la culture une arme identitaire fermée, et celle qui la dissout dans un relativisme où tout se vaut. La culture française est ouverte par nature — elle a toujours intégré, traduit, métissé. Elle se défend précisément parce qu’elle accueille.
2. Doctrine des deux rives appliquée
La doctrine des deux rives s’applique pleinement à la culture. La rive ultra-moderne, c’est la numérisation du patrimoine, la diffusion mondiale de la création française, les industries culturelles et créatives, l’intelligence artificielle au service de la restauration et de l’archive. La rive ancrée, c’est la langue transmise à l’école, le livre papier, la librairie de centre-ville, l’église romane entretenue, le festival qui fait vivre un canton, le geste de l’artisan d’art.
La République ne choisit pas entre ces deux rives. Elle déploie les outils numériques pour porter la culture française dans le monde, mais elle protège la rive ancrée — la transmission lente, incarnée, locale — comme une infrastructure de civilisation. Une culture qui ne serait plus que flux et diffusion, sans transmission ni racine, ne serait plus une culture mais un divertissement.
3. République de la dignité — Trois dignités culturelles
- La dignité de la langue — le français comme bien commun, enseigné avec exigence, défendu dans la recherche et l’entreprise, porté offensivement dans la francophonie. Refus du mépris de sa propre langue et de l’anglicisation par renoncement.
- La dignité du créateur — reconnaissance du travail artistique comme un métier, rémunération juste, protection contre la captation de la valeur par les plateformes, soutien à la création hors des seules logiques de mode et de rentabilité immédiate.
- La dignité de la mémoire partagée — une histoire transmise avec lucidité, ni glorifiée ni reniée ; un patrimoine de proximité sauvegardé ; des archives accessibles comme bien commun. Refus des guerres mémorielles qui dressent les Français les uns contre les autres.
La République de la dignité refuse autant la culture-musée que la culture-marché. Elle propose une troisième voie : la culture comme transmission vivante, ce par quoi un peuple continue de se parler à travers le temps.